坤卦详解(坤卦详解事业)

详解《易经》坤卦：大地母亲，八卦中平凡却伟大的一卦

坤卦是由三个阴爻组成的，它与乾卦正好相反。

阴爻代表柔软的、柔顺的、有形的、固态的、重浊的，代表这类物质。那么三个阴爻组成的坤卦☷就代表大地。

大地有承载的功能。它包容，能够让万物生长在自己身上，所以大地代表母亲之德，那么坤卦也代表着母德，那就是慈悲、仁爱、包容。

坤卦代表着柔软的性质，也有包容的意思，甚至有时候逆来顺受。这与母亲的品德完全吻合，母亲对孩子的呵护是最无私最彻底的关爱。

坤卦卦象「☷」，是由六个小段组成的，所以叫做“坤六断”。

三个阴爻是六个小短段的形状像，像布料。我们身上穿的衣物和布料，上面是很多小格子、小片段编织而成，所以坤卦代表着布料，也引申为服装。

坤卦的许多小段状的象，还可以引申为翻开的书，里面密密麻麻的都是字；或者是一摞一摞纸张，堆在一起，这些都形象地符合坤卦「☷」的卦象。

坤卦是大地，我们中原大地以黄土地为主，所以坤卦就代表黄色，深黄、浅黄、明黄、杏黄等等都归入坤卦。

在坤卦的爻辞里有一句叫“黄裳，元吉”，意思是说：黄色的衣服代表吉祥，因为黄色符合大地之德，方广、正大、平坦、笔直，这种德性是忠厚、仁德的君子品性，所以是美好吉祥的。

坤卦的卦徳，也就是坤卦的主要属性是：“顺”。

大地对于芸芸众生、母亲对于孩子都是承顺、包容的，大地和母亲承载我们，照顾我们，给予我们所需要的生存所需，顺从我们的意志，爱护、保护我们，甚至溺爱我们。

有了大地，有了母亲，我们就会感到安全，感到放松。这就是大地和母亲的“顺”给我们带来的。

在动物里面，坤代表牛。

因为牛生性非常温顺，它任劳任怨地为我们耕耘，而且所做的工作都和土地相关，是重要的农业生产工具，所以牛被归在坤卦里。而且中原的牛也多是黄牛，也应该归于坤卦。

坤卦代表的形状是方形，因为古人认为天圆地方，是一种依靠直觉得到的朴素认知。大地平直方正，所以坤的形状是方。

所以《易经·象传》里说，“地势坤，君子以厚德载物”。大地形式平坦宽广，君子见到坤卦就告诫自己要“厚德载物”。所以可以看出中华文化是非常尊崇坤卦之德的。

坤卦还代表平均，坤卦☷的六段，分得非常细小，非常平均，这也是坤卦的一个特性。

坤卦有“众”的意思，俗话说“三人为众”。坤卦「☷」由很多密密麻麻的小片段构成，所以是众多之象。

在现代的生活中有一种事物是古代没有的，那就是我们电脑编程用的代码。代码也是由很多字母、很多片段、很多段落组成，就像“坤六断”一样，密密麻麻，所以现代的程序编码也归入坤卦。

在人体部位上，坤卦代表我们的腹部。因为我们的腹部是平坦的，柔软的，没有骨骼，而且它承载、包容着我们很多重要的内脏，就像大地一样的包容、承载之意，所以腹部归入坤卦，而且坤卦☷还有六块腹肌。

在人体器官里，坤卦代表脾胃里面的脾。脾脏的功能是把我们吃的食物消化为水谷精微，也就是营养物质，然后运化到全身各处，这与坤卦「☷」的点阵状、弥散状的卦象相吻合，所以脾脏归在坤卦里面。

坤卦所代表的方位，在后天八卦里位于西南方，因为西南方是一块比较平坦的土地，而且很肥沃，号称天府之国，沃野千里。所以把坤卦放在西南。

坤卦在容貌上代表塌鼻梁。因为艮卦「☶」为山，在人体上代表“鼻”。古人经常用“山”来称呼鼻梁，认为鼻梁为容貌之“山岳”，鼻梁根部称为“山根”。那么坤卦代表平地，所以代表塌鼻梁这种相貌。反之，艮卦☶就是高鼻梁。

这些就是坤卦的经典卦象。

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易经详解第12篇—坤卦是在一个框架里践行乾卦所代表的天理

坤卦卦辞分析完了，接着我们看看《文言传》。坤卦文言比乾卦文言短很多，只讲了一遍，先看第一段。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

至柔而动也刚

“坤至柔而动也刚”，“坤至柔”，坤卦是最柔顺的，随顺乾道，纯阴至顺。“而动也刚”，“而”是能够，柔到了极点，就物极必反，阴极转阳，这叫“动也刚”。

“至静而德方”，阳主动，阴主静，坤卦六个爻都是阴爻，所以说“至静”。“方”是仿效，是讲坤卦规规矩矩地在一个框架里循序修习乾卦所代表的天道。坤卦静承天德，也能够用“方”的原则来自处，这是点明了坤卦的自处原则。

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为先

“后得主而有常”，坤卦不能“先天”而行，“后天”而行才能“得主”，“主”指的是乾卦，就是坤卦象传里说的“万物资生，乃顺承天”。“常”是常理、常道，坤卦随顺乾卦，以乾阳为主遵守常道，这是“不敢为天下先”的智慧。“含万物而化光” ，这句跟象传里讲的“含宏光大，品物咸亨”意思差不多。“含”是包含。“光”是光大。“化”是转化，从一种物质变成另一种物质的过程就叫化。坤卦含载万物，通过化育的功夫，把万物发扬光大。“坤道其顺乎”这是赞美坤卦的随顺之道。“承天而时行”承是承接、支撑、继承。坤卦是乾道的践行者，但坤道可不是一成不变的，它是顺时而行的，当作则作，当守则守，当从则从。就像四季交替，在不同的时间顺应不同的规律做不同的响应，这个就叫“承天而时行”。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。

谭立新《积善之家必有余庆》

“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”在明朝有一本著名的劝善书，书名叫《了凡四训》，作者是明朝的一位官员，姓袁名黄，字了凡。这本书是袁了凡先生作的家训，教戒他的儿子袁天启，认识命运的真相、明辨善恶的标准，以及改过迁善的方法；并且以他自己改造命运的实际经验来现身说法。这本书很好的诠释了“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这句话。

臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣

双喜曰嘉，众喜曰庆，庆是皆大欢喜的意思。善报、恶果，都是日积月累来的，自身的行为是因，余庆还是余殃，这是果。积善行，得善果；积恶行，得恶报。一切都在自身的选择。“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。”“臣弑君，子弑父”，不是一朝一夕的缘故，从有念头开始，到形成这个结果，是慢慢积累起来的，根由在于没有及早察觉。等察觉到的时候想再处理，已经来不及了。这里直接道出来了“臣弑君，子弑父”的原因：由辨之不早辨也——由于没有及早察觉。辨是辨别、察觉。这句话很有名，在《史记》的《太史公自序》篇里，司马迁就引用了这一段；这一段还和孔子写《春秋》有关。在孔子所处的时代是乱世，礼崩乐坏，国与国之间攻伐不止，“臣弑君，子弑父”这种现象经常发生，孔子作春秋就是看到了履霜坚冰至。“《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。”顺字，可以做两种解读，都是通的。一是慎，谨慎的慎，在履霜的时候就得谨慎了，不久之后就是坚冰至，应当早做打算。第二种解读，顺就是顺，顺沿的顺，履霜坚冰至，是说，事物的发展顺沿着一定的规律，掌握了这个规律，就知道后面会发生什么事情，知道了后面会发生什么事，就可以在事情还没发生的时候早做准备。这段讲的是初六爻，接着来看下面的内容。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。"直，方，大，不习无不利"；则不疑其所行也。

直、方、大

“直其正也，方其义也。”“直”是品德端正、是内在的“正”，“方”是行为适宜、是外在的“义”。“君子敬以直内，义以方外”，这就讲得很清楚了。君子居敬持守，以正内心，集义讲学，以方外物。“敬义立而德不孤”，“敬”就是“敬以直内”的“敬”，指内在的功夫；“义”就是“义以方外”的“义”，内在和外在都建立了，当然“德不孤”。 "直，方，大，不习无不利"；则不疑其所行也。直则不矫，正则不私，义则不争，方则不躁，做到了直、正、义、方，这就是大。大说的是乾道。六二爻做到了，当然别人对它的行为不会有怀疑，就叫“不疑其所行”。下面是解释六三爻。

阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

地道无成，而代有终

六三爻是内在美。含蓄不露地为君王做事，功成不自居。地顺承天、妻顺承夫、臣顺承君，都是这个道理。当然，在现代家庭关系来说，不一定是“妻顺承夫”了，也有“夫顺承妻”的，无论哪个是主哪个是从，得有主从，不然就会出问题，家庭是一个整体，就像一个人，没听说过一个人有两个脑袋的吧？一定有一个是让的，两个都很强势、互相不让步，是没办法相处的。接着后面的内容：“地道无成，而代有终也”。“代”是暂时的、假定的。王朝的更迭，大多打的都是替天行道的旗帜，替天行道就叫“代”。坤卦代替乾卦执行他的意志，功成之后就身退，绝不恋栈，马上把东西交还回去，就叫“代有终”，终是最好的收尾。人和人之间，不知道多少事，都是坏在一个“争”字上，而这个爻定位很清楚，知道让，不争，“以其不争，故天下莫能与之争”，这是真正的大智慧。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰："括囊；无咎，无誉。" 盖言谨也。

居敬持守，谨言慎行

这段是解释爻“括囊，无咎无誉”的。“天地闭，贤人隐”就是“括囊”的时候，外在环境不好，大家都谨言慎行，因为世道太坏了。“天地闭”就像否卦一样，贤人如果有表现，就会惹祸，所以他就隐居起来，像“括囊”一样，把自己封闭管理起来，这样无咎也无誉。不过，恶劣的环境总会过去，这就是“天地变化，草木蕃”。“蕃”是茂盛，以草木茂盛来喻比百业兴旺。世道变好了，就要出来有所作为了。“天地闭，贤人隐”是坤卦第四爻“括囊”的本象。“天地变化，草木蕃”是第四爻的变卦豫卦的象，是将来会发生的事。先能够“隐”，将来就有机会“蕃”。这两个象一动一静，是在教我们怎么看得更远。“易曰："括囊；无咎，无誉。" 盖言谨也。”最后用一个“谨”字来概括了爻，告诫我们居敬持守，谨言慎行。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

“黄中”，黄是中间色，中是指六五爻居于上卦之中，文德蕴于内。“通理”，是说文无不通、理无不至，通达一切事理。第五爻是尊位，就叫“正位居体”。“体”是核心、主体。领导人负责大政，很少干涉部属，这是柔性管理。“美在其中”，是说柔性的内在美。“而畅于四支，发于事业，美之至也”。“四支”是指四方，六五爻大德行远，表里兼顾，广被[pī]四方。什么叫“事业”呢？所营谓之事，事成谓之业，坤卦的事业就是履行乾道，广被四方。“美之至”这是坤卦之美的表现，是高度赞赏坤卦“黄裳元吉”的领导方式。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。

这是讲上六爻，解释“龙战于野，其血玄黄”的。阴阳之间到最后发生了剧烈的冲突。文言传指出冲突的关键，就在“阴疑于阳”。第二爻行为坦荡，“不疑其所行”；第六爻走到极端，矛盾加深，变成了“阴疑于阳必战”。一旦僭越本分，乾卦就出来摊牌了，一旦摊牌，阴阳之间不再和衷共济，诚信的基础完全被破坏，互相怀疑，最后就走到诉诸武力的程度。这个“疑”很糟糕，一产生怀疑，就不再信任，不信任就有了障碍，然后各种子虚乌有的事好像也都变成真的了。夫妻之间、朋友之间、同事之间、上下级之间，都是一样。

“为其嫌于无阳也”，乾卦来找麻烦了，因为他怀疑上六爻完全不把他放在眼里。在坤卦前五个爻，乾卦都没有出面，直到坤卦在第六爻走了极端，他才出手，一出手就发动了猛烈的攻击。由于上六爻误判形势，以为自己可以为所欲为，终于引起阴阳大战。“故称龙焉”，龙的形象，乾卦的威力，就在坤卦最后一爻显现出来了。“犹未离其类也，故称血焉”，龙的阳刚力量一发动就会很惨，这个时候已经积重难返了。“犹未离其类也”战争打起来之后，上六爻才大彻大悟，明白看清了自己的位置，明白自己必须回到坤卦的角色。“阴阳相合”就叫“类”。坤卦脱离不开阳大阴小、阳主阴从的关系圈；就像孙悟空怎么也跳不出如来佛的手掌心。很多夫妻关系也是这样，一段时间感情黯淡，各行其是，最后发现“犹未离其类也”，还是得回到原来的关系中。“故称血焉”，到了刹不住车时，就一定会流血解决。“夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄”，一旦爆发冲突，两败俱伤，乾卦和坤卦的血混杂在一起。这就是坤卦第六爻的惨象。在历史来看，这一爻是权臣和圣主的对战，每当这样的事件发生，后果都是极其惨烈的。

乾卦代表的是天理，坤卦代表的是现实。在现实中，或多或少，人都习染了种种的后天情欲，积攒到了一定程度，就以为自己无所不能了。等到“龙战于野”的时候，才发现天理昭昭，悔之晚矣。乾坤要合，才能生万物，这是不易的法则。