八字真言(八字真言是哪八字)

种植任何作物，永远离不开八字真言，这就是真传一句话

任何一种作物的生长，就和人成长一样，不管是用以前的一些老办法、老经验，还是用现在的科学种植方法，也不管是什么高招、秘诀，都永远也离不开八字真言。不管你种植粮食作物，也不管你种植任何的蔬菜，只要把土、种、密、肥、水、管、保、收这八字真言全都领会贯通了，种什么也能让其长得好，产量高，正所谓：真传一句话，多说无益，下面的内容请仔细领会。

1、土

土壤是植物生长的根基，土壤的好坏直接影响到作物的生长，因为根系在土壤中需要吸收水分、养分、呼吸等，所以，种植蔬菜的土壤要求保水保肥、疏松透气，对一些粘重、板结的土壤多施有机肥和生物菌肥，尤其多增施一些粗纤维含量高的肥料，给根系创造一个适宜的生长环境。

2、种

这里的种子，也就是品种，不同的品种，就有不同的产量和质量，自家种植的作物，一般都喜欢种植一些老品种，虽然产量低，但口感好。对于大面积种植的，要的就是产量和质量，同样的品种，有的一亩地收获几万斤，有的一亩才收获几千斤，产量却相差几倍。所以，不管种植什么？选好品种至关重要。

3、密

密就是密植，也就是说种植时的行距和株距，因作物不同，每一种作物的行距和间距都不相同，间距太稀，产量低下，浪费土地，间距过密，导致光照和透风不良，不利于作物的正常生长。

4、肥

肥料是决定作物长势好与不好的关键，肥料分为有机肥、化肥和叶面肥三大类，长期使用有机肥有松土、肥地、生根，增加土壤有机质和有益菌的作用，减少病害发生，是一种无可代替的肥料。化肥有助于提高作物产量，叶面肥起一个辅助秧苗生长的作用。这三类肥料可以根据实际情况灵活搭配。

5、水

水是植物的命，没有水任何植物都没有生命，但水是两把刀，缺水干旱，作物就会停止生长，出现萎蔫、干枯等现象。水分过多，土壤就会缺氧，根系就会呼吸不畅，就会导致烂根，秧苗就会死亡。所以，浇水也是一门技术活，既不能让土壤过于干旱，也不能让土壤过湿，以见干见湿为最好。

6、管

俗话说：三分种七分管，管理是种好作物的重中之重，日常管理工作包括：间苗、松土、除草、整枝、浇水、施肥、培土等等，这些工作一点都不能松懈。

7、保

这里的保护指的是保护作物免受病虫害，也就是说做好病虫害预防和防治工作，是蔬菜管理中非常重要的工作，耽误不得也马虎不得，越早防治效果越好，如果等到病害严重了，再好的方法和药物都白搭，所以，预防大于防治。不管种植什么蔬菜作物，要提前做好预防，可以选择一些没有害处的生物菌剂提前关根和喷施，做到防患于未然。

8、收

收获这个就不用多说了，一般种植过作物的都应该明白，该收获的及时采收，不宜过晚，但也不能收获得太早。

种植作物除了上面的八字真言外，还要注意以下几点：①不管是新品种还是新技术，新方法，新技巧，都要做到先实验，而后再使用。②浇水一定要遵循见干见湿的原则，不可长期大水浇灌，也不可以过于干旱。③不管使用任何肥料，都要与根系保持一定的距离，不可直接接触根系。④使用药物防治病虫害或喷施叶面肥时，一定要按照规定的兑水比例进行配制，不可随意配制。

不管种植什么作物，只要把上面介绍的全都融会贯通，那么，下一个种植高手就是你。

如果想学习更多种植知识、方法和经验，欢迎多加关注。

王阳明的“八字真言”——阳明心学的最高精华

此心不动，随机而动

王阳明心学告诉我们的最大真相，是我们根本没看到世界的真相。每个人与世间之间，都不自觉的隔着一堵墙。

因为当我们面对这个世界时，我们的心理活动会一直处于活跃状态，会一直在行动、想象或思考，心从来没有留下空隙。而只有当我们的心理活动能够停顿下来，我们的心才能感应到世界的真实存在。

对于这个道理，王阳明用八个字做了概括：此心不动，随机而动。这八个字，堪称王阳明的“八字真言”，乃阳明心学的最高精华。其背后，则是一种世间最高明的心理学。

致虚极，守静笃

王阳明是中国历史上最伟大的哲学家之一，他还可以当之无愧地被称为伟大的文学家、政治家和军事家。他的哲学绝非是书斋里的空想，而是实实在在的可以学以致用的学问。用到政治上，王阳明成了第一流的政客；用到战争上，王阳明则成了最可怕的军事家。

他提出“此心不动，随机而动”的八字真言时，正值江西的宁王造反，而他作为当地的最高官员负责平叛。当时，他的一个下属抱着一腔爱国热情，想与宁王奋不顾身地作战，王阳明问他兵法的要义是什么？这个下属答不上来。王阳明随即讲了他的兵法要义，就是这八字真言。

这八个字到底告诉我们什么？此心不动，更伟大的哲学家老子有最富有诗意的表达——“致虚极，守静笃”。随机而动，捕捉到事物的本质而在恰当的时机行动。要做到随机而动，前提是此心不动，先让你的心安定下来。

我们的心经常处于“妄动”状态，一个念头接一个念头，像滚雷一样不断地在我们心中炸响。绝大多数人却对自己的妄动没有觉察能力，套用精神分析的术语，这些没有被觉察的妄动就是潜意识。我们以为，自己是根据意识层面的某种想法去行动的；但其实，是我们没有觉察到的潜意识在驱使着自己这样做。

未经开发和修行的潜意识是混乱的，其运作机制是以维护自我为中心，而不是道理和规律，所以充满矛盾、顽固和狭隘。所以当我们被潜意识所控制时，我们就会处于程度不同的失控状态。妄动，就是这种状态。

这时，我们看到的世界，就是被我们的心念加工过的，被我们的成见扭曲过的，而偏离了真实。我们的行动就有点像是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，不可避免地犯一些低级错误，甚至滑向深渊。

宁王就是这样一个人，所以他后来犯了很多战略和战术上的错误。作为对手，王阳明的心却可以不动，于是他的心就是一面空明的镜子，宁王的妄动会清晰地映照在这面镜子上，其致命缺陷会被王阳明一览无余。结果，王阳明可以随时抓住宁王的漏洞“随机而动”，不仅可先发制人，也可后发制人。

宁王这种问题，即使在强人中也极为普遍。譬如二战期间，纳粹德国突袭苏联前，有无数情报被透露给苏联，但斯大林抱定一个念头：“不会愚蠢到攻击苏联。”所以对这些情报视而不见，并且在战争爆发前一天气急败坏地下令，枪毙了一个反叛到苏联的德军士兵。甚至当德军的大规模闪电战开始后，斯大林仍认为这是不可能的，所以没有及时下达反击的命令，结果让苏联红军在战争开始付出了极为惨重的代价。

伊拉克战争期间，萨达姆也是认定布什会像老布什那样，发动战争就是为了教训他一下，当美军攻到巴格达时就会停下来。此外他还故布疑阵，让美国和联合国情报人员，怀疑伊拉克果真有大规模杀伤性武器，从而投鼠忌器。结果大家都知道了。

斯大林和萨达姆就是“此心已动”，对自己的念头过于执著，结果就不可能及时看到事实的本相。

在“此心不动，随机而动”的理念指引下，王阳明成了最可怕的军事家，他一生打仗无数，未尝败绩。他去世前一年，两广再次叛乱，其他人无法平叛，朝廷不得已再请王阳明出山。孰料，叛匪一听说鼎鼎大名的王阳明要来，立即就投降了。

试着去了解一下你的内心，你一定会发现，你的头脑中有着仿佛永不停歇的念头。如果你想发现世界的本相，你想真正看到别人的存在，你的心就必须要有空隙。

心中出现了空隙，就会自然而然地感应到对方的真实存在，这时就是王阳明的“此心不动”。而心一动，你看见的就只是你的妄念在对方身上的投射，而不是对方的真实存在了。

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。

如何做到心不动？答案就是：让念头自然流动。

而我们平常都是怎样的呢？念头起来了，要么跟着它走，被念头绑架；要么是对不好的、自己不认可的念头自责和压制，这就与自己的内心发生了对抗。无论哪种，人往往都是不自觉的，这就是执迷的症结所在。

这两条路，都是不归路。被念头绑架的结果，是在不断造作中加固着自我的执念；压制念头的结果是堵塞情绪出口、积累负面能量，长久必会爆发和崩溃。

怎么才对？看到自己的念头，并且不做任何抵抗，让心中的念头自然而充分地流动。心的澄明，不是没有念头，一念不生，而只是“不住”。所以禅宗《坛经》里六祖慧能说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”

这种念头的流动，王阳明用明镜照物进行了比喻：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”圣人的心就像明镜，清清明明，任何事物来了都可以照见，等它们去了也不留下任何痕迹。庄子也曾说过一样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”

因外境而起的念头也是如此，内心因过去留存的执念而生的念头也是一样。超凡脱俗者心如明镜，念头的流动则是平常人达到心如明镜状态的唯一途径。

无数相互矛盾的念头，以及围绕着这些念头的种种努力组成了我们的“小我”，也即心理学家们所说的“自我”。通常，当你说“我如何如何”时，你其实说的都是这个“小我”。我们很容易执著于“小我”中，这时“小我”就会成为一堵无形的墙，阻碍我们内心深处的“真我”与外部世界建立直接的联系。

每个人的“小我”都是不同的，有人喜欢追求快乐，将快乐视为最重要的事情；有人经常沉溺在痛苦中，视痛苦为必然；有人视助人为绝对原则，有人则将索取视为理所应当……总之，我们都在“小我”之墙所围成的院落内，过着自以为是的生活。

但不管这个院落内所奉行的法则看起来是多么美好或伟大，它们都是我们与其他人、其他存在乃至世间万物，建立真实联系的障碍。

很多人努力修炼自己的谋略或技巧，目的是为了解别人、掌握别人并利用别人。看起来这是非常有价值的，但当这样做时，却忽略了最重要的自己。如果自己心中充满种种妄念，那么无论我们掌握多少谋略或技巧，在使用这些东西时都会事倍功半。因为心妄动，人就妄动，事自然也妄动。

所以将焦点集中在自己身上，监视自己，是最有价值的事情。对一个人帮助最大的从来不是他所受的教育，哪个大师或哪本书，而是对自己的反省和认识。并且，当焦点集中在自己身上时，就会感觉双脚踏实地踩在大地上，心里会安宁很多。

当焦点集中在别人身上，结果就只能是不断地猜测和焦虑。男人会说，他的成就感来自于能否得到更多人的认可；女人会说，她的幸福在于找到一个什么样的男人；妈妈会说，孩子好好学习，她就快乐；孩子会说，如果父母给他包容与认可，他才能轻松……这些想法都藏着一个共同的含义：我的人生不是我负责，而是另外的人负责的。

真相却是，人只能自己对自己负责。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我们将注意力放回到自己身上，否则我们的人生将永远处在虚妄和悲哀之中。

生命真正的境界

心的阀门打通了，所有我们曾懂得的道理就会如墨水入水，扩散至无穷无尽，包罗万象，世间万物皆可看个通通透透。纯净无垢的洒脱心境该是怎样的呢？那是一种很慢又很快的状态，身心合一，更从容、更专注、更有力量。我们所有的思维、所有的行动训练有素却波澜不惊，中规中矩却无招胜有招。

就如王阳明，这边云淡风轻地讲学育人，那边指挥千军万马剿匪、平定藩王叛乱。这些费脑的事情，就如幼年时他在饭桌上用果核排兵布阵一般，一通百通。

所谓“此心不动，随机而动”，大约也就是此种境界吧！

《道德经》的八字真言

东方既白 著

道家的文化和思想，可以说是我们中华民族和中华文化，一种与生俱来的气质。或许也正是因为与生俱来，所以尽管对我们如此重要，反而却像阳光和空气一样，很多时候是感觉不到的。比如很多我们觉得，比自己生命更重要的东西，其实并不值一提。而一些我们觉得，并不值一提的东西，却往往关系着我们的生命。

比如道家老子所言的“道”和“无为”，对中国历史上以及当代很多人来说，只要不是文盲的人，基本上都知道“道可道，非常道”，“无为而治”，“无为而无不为”的一些零零星星的说法，但是你若让他们具体讲讲其中的含义，大多则支支吾吾，或者顾左右而言他，然而这其中的道理，确实是他们在日常生活中每天都在运用的，只是自己却茫然不知罢了，正如《周易·系辞上》所言：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣“。

道德真经

那么老子的《道德经》到底主张的是什么？道家思想的主张，其实概括起来就是两句话，八个字，简简单单的八字真言：“道生万物，为而不争“，怎么理解这个八个字呢？下面我们就来重点解读一下。纵观《道德经》全文，我们不难发现，在洋洋洒洒的五千余言《道德经》中，是有三个从前到后、一脉相承的、最基本的核心思想蕴含其中的，第一部分是讲“道“的基本规律和状态，第二个部分讲具体怎么做的问题，即怎么辩证地去”为“的问题，第三部分讲如何”善后“的问题，如何”为而不争“的问题。

那么，道的状态和规律，又是什么样的呢？老子说是这样的："独立而不改，周行而不殆"。就是说也不见有什么外力去推动，反正道就那样周而复始的运行着，没有什么改变，也不会有丝毫懈怠。更神奇的是，这世间的一切事物，都囊括在道的里边，并且也跟着它一起，周而复始的循环。

因此，这就给了我们一个大智慧，那就是生也不必欢，死也无须惧；荣也不要喜，辱也不用忧。我们来这世上一遭，只不过是道这个大循环里，其中的一个小循环而已，一切顺其自然就好。那“道“的主要作用和运行法则是什么呢？，或者说《道德经》的总体思想是什么呢，其实总结起来就八个字：“道生万物，为而不争”，或者断句为：“道生万物；为，而不争”和“道，生万物；为，而不争”更确切。

道生万物

比如《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 然后接着继续讲“道”是什么样的？具有什么大概的特点和特征，然后讲“道”的主要作用就是“道生万物”，“生”世间所有的“生”，即常说的“生生不息”之功用，因此，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

然后又开始讲怎么“生”的问题，“顺势而为”才能“生”，“无为而治”是“上德”，因此“无为有为”均要“为”，“为而不为”是统一，总体就是如何“顺势而为”、“顺势而生”的问题，而关于这个“为”的问题，其实是分两个部分进行的，一个是“道生万物”的时候，它是如何“为”的，二是人类作为“万物之灵”，如何统领万物“循道而生，循道而行”的问题，即人类在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程中，具体如何辩证去“为”的问题，意思就是说，人是遵循地而生存发展的，地是遵循天而发挥作用的，天是遵循道而变化运行的，道则是遵循自身的状态和规律，也就是自然而然。

圣人的境界，为而不争

最后就是如何正确“善后”的问题，其实老子说“为而不争”想要表达的意思是，要想不争，先想办法使自己达到“天道”的层次才行，即老子所推崇的已达巅峰的、无可争者的“圣人”层次。因此，老子所谓“为而不争”是分三个层次的，一是“不为只争”，二是“亦为亦争，不为不争”，三是“为而不争”，所以他才说“天之道，损有余而奉不足，人之道，则不然，损不足而奉有余”。因此，大家都说《道德经》是“帝王之术”，“圣人之学”，比如到了马云的层次，像许老板一样，为而不争，反而更好，因为他为的很大很广很深，即使不争，也比大部分人争的多了去啦，否则就是不切实际的妄想和妄为了。

至此，我们从中可以悟出一个道理，就是这世间的好与坏、善与恶等等虽然是相互冲突，相互碰撞的。但这种冲突和碰撞，不是为了谁消灭谁，而是为了和谐共存。否则，就是“孤阴不生，孤阳不长”，一片死寂。那怎么办呢？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。“，”塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同“。也就是说和气，是由阴气和阳气相互冲突，相互碰撞，最后达到一种”一阴一阳之谓道“的、相互交融的状态，而这种状态，也就是”一团和气“。

为而不争的三重境界

所以，从老子“道生万物，为，而不争“这三个主张中我们可以看出，为什么说道家的文化和思想，对我们中国人如此重要？就因为它如同阳光一样，让我们无论面对什么样的环境，都能看得到光亮；如同空气一样，让我们不管面对什么样的世态，都能顺畅地呼吸，还能说：

可以理解，这个世界上的一切事物，本来就应该是这样，道法自然，自然而然而已。

只不过就广义的“道“而言，老子区分了”天之道“和”人之道“，区分了自然之道和非自然之道。“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

在“天之道“和”人之道“之间，”圣人“放弃了”人之道“，而选择了”天之道“。圣人严于律己，宽以待人，对自己高标准严要求，所行的”道“是”天之道“，而不是”人之道“。”圣人“替天言道，替天行道。于是”圣人“是一个有”道“者。

天道利他，地道共赢，人道生存，道不同不相为谋

但一般人想一直达到“道”的层次和境界是很不容易的，即使某一段时期或者某一件事情达到了，也可能会随着时间的推移渐渐背道而驰，所以伟人才说：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事，一贯地有益于广大群众，一贯地有益于青年，一贯地有益于革命，艰苦奋斗几十年如一日，这才是最难最难的啊。”，这也正是《尚书》说“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”的真正涵义所在。正所谓：“人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。”

比如伟人在《纪念白求恩》一文中说：“一个人能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。“这和老子思想当初把”圣人之学“作为其最高理想人物的出发点是一致的。因此，《道德经》就是一本教人如何”超凡入圣“的圣人之书，作为道家的圣人之学，《道德经》虽然不同于儒家”人道“的君子之学和大人之学，但它们都为中国人树立了一个理想的标杆。

这个理想的标杆就是：”穷则独善其身，达则兼济天下 “，这和老子道家的”圣人之学“，孔子儒家的” 君子之学 “、”大人之学“是一脉相承的，下一章我们就来讲讲中国人关于“穷则独善其身，达则兼济天下”的人文哲学内涵。

未完待续…………

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上一章内容链接：有为无为均是为，为而不争是至圣 ，敬请品鉴。

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作者 | 东方既白

十年学“易”，一朝顿悟，由“易”及“老”，以“老”解“百家”，

独创《以易解老，以老解百家》国学研究架构新体系。