上兑下巽(上兑下巽卦详解)

易经详解第63篇—大过的过，本意是强调过程，不是错处

大过卦跟颐卦是一组，把这两个卦连在一起看，体悟会更深。颐卦的内容，可以参考这两篇：

易经详解第61篇—颐卦谈的是“生与食”，大过卦谈的是“爱与死”

易经详解第62篇—颐卦颐养的要义：求人不如求己

互为错卦

《杂卦传》说：“大过，颠也”。颐卦瞬间颠倒，六爻全变，就是大过卦。这两个卦互为错卦，代表对方的危机和转机。颐卦中间的四个阴爻，不是颠，就是拂，都不正常，时间一久，就造成了大过卦的局面。颐卦的理想是彖传结尾的“颐之时（义）大矣哉”，守时还守得恰到好处，是颐卦的最高境界。可是从颐卦各爻来看，执行起来并不是这么回事，问题迭出。任何一个环境、状态，都不可能一成不变。大蓄卦的积累、到颐卦的养颐，再到大过卦，是积养的过程。最终来看，一杆子梭到底，再怎么养得好，也脱不开人生的最终归宿，那就是生老病死的死。

来看卦辞。

大过：栋桡[náo]。利有攸往，亨。

“过”这个字，在现代，跟“错”连在一起用的场景居多，强调“错误”。按这种表达，“过”前面加个“大”，就是“大错”了。比如现在就有一种处罚，叫“记大过”，这对体制内的人来说，几乎等同命运的宣判，是很严重的。这不是“过”的本意。“过”的本意是强调过程，不是错处，“大过”是指大的过程、突然经历的变化。从颐卦突然变了个环境，能应对么？这个“巨变”之后的现实，就叫“大过（大变）”。有应对的信心，再经过坎险这一关，就到了离卦。离卦是光明远大的极致，也是易经上经的结尾。

研究易经，需要特别注意一点，任何卦和爻都不是独立的个体，它有四方八面的联系和联结关系在。比如爱情，那是咸卦，可光有爱情是不长久的，会有“七年之痒”，还得有恒心，那是咸卦的下一卦恒卦。有爱情也有恒心就万事大吉了么？不好意思，还得齐家，易经有一个卦就叫家人卦，家宅不宁就反目成仇了，那是睽卦。等等。他是一个能量关系场的概念，青萍是形成飓风的微末。

好，先回到卦辞本身，“大过：栋桡。利有攸往，亨。”“元亨利贞”四德，大过卦占了“利”和“亨”，这已经很正面了，有些卦“元亨利贞”四德，一个都没有。对“大过”这个词的“怵”，主要源自世俗观念理解的“（记）大过”。前面已经澄清了，这个是误解。捋一下卦辞：大过，是一个突然变化的过程，这个过程表现出来的外面能看到的现象，就是“栋桡”，看到“栋桡”不要怕、也不必紧张，只要处理得当，是“利有攸往”的，结果是“亨”（畅通无阻）。

栋梁之材

有个形容人很有才能的成语，叫“栋梁之材”。“栋”指房屋的正梁，“梁”指架在柱子上支撑房顶的横木，“栋梁”是支撑房子主体结构稳固的关键，“桡”是弯曲的意思。“栋桡”，房子的正梁弯曲了，超出负荷，如果不及时采取措施，就会瓦解、崩溃。大过卦的爻辞，在“栋桡”后面，接着说：“利有攸往，亨。”那显然是解决这个危机了，不止解决，还解决得很漂亮，有利、畅通无阻。

卦辞是结论性的总纲，“利”和“亨”的原因，在彖传里能找到答案。

彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说（悦）行，利有攸往，乃亨。大过之时（义）大矣哉！

“大过，大者过也”，大的过（过程），就叫“大过”。“大过”的表现形式是“栋桡”，“栋桡”的表现形式是“本末弱也”。大过卦初爻和上爻都是阴爻 ，上下都不实，当然“弱”。“刚过而中”，“本末弱”的原因是“刚过”，中间太强，两端自然就弱了。“中”指上下卦中间的九二和九五爻，这两位都是阳爻，很刚，可是他们“得中”，“得中”代表行为中正，是位置把他们摆在这的，不是他们主动想造成什么破坏。主动和被动造成的影响，有根本差别。

“巽而说行”说话的说，通愉悦的悦，而愉悦的悦，又是兑卦的卦义。大过卦的卦象上兑下巽，“巽而说行”，是描述上下卦的结构。这个结构“利有攸往，乃亨”，“乃亨”，是经过努力后达成的“亨”，中间有艰难困苦，“亨”是经历困苦后达成的结果。

“大过之时（义）大矣哉！”在现在的通行版易传里，大过卦彖传是没有“义”这个字的，我个人倾向于认为“义”字是在后世的流传过程中丢失了，应该加上。颐卦跟大过卦的情况类似，颐卦彖传的结尾是“颐之时（义）大矣哉！”易经谈“时、义”的卦有五个，豫卦是第一个、第二个是随卦、第三个是旅卦、第四个是遁卦、第五个是姤卦。这五个卦的表达方式都是这样，“豫之时义、随时之义、旅之时义、遁之时义、姤之时义”，统统“大矣哉”。怎么到颐卦和大过卦就少了一个字呢？颐卦和大过卦的时义不比其他五个卦小。“时”是时间，“义”是宜。在对的时间点，当为则为，具体做的时候，还恰到好处，就叫“时义大矣哉”。

象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。

五行相生相克图

“泽灭木”，这里引出来了一个重要哲学思想，叫“五行”。中国古人认为“金木水火土”这五种元素，是构成宇宙万物和各种自然现象变化的基础，这五种物质各有特性又相生相克。凡坚固的都属金，金主肃杀、收敛。木代表生命中生的那个功能和根源，主生长发育。水代表周流不息的流动性、同时，有寒凉、滋润等特征。火代表热能、向上的特征。土代表土地本身，主和平、包容、存实等。以相生关系来说：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。以相克关系来说：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。

泽灭木

五行学说和八卦理论合称“五行八卦”，是命理和中医等的框架基础，那是专门的话题，三言两语讲不清楚，还是不扯远了，先看内容相关的部分。大过卦上兑下巽，兑为泽属金，巽为风属木，以五行的逻辑来说，金克木，克是克制。“泽灭木”，这里用了“灭”字，显然比“克”更严重，就不完全是站在五行的角度来表达了。泽为泽水，木代表生机，泽水淹没了生机，就是这么一个象。

在讲颐卦的时候，我提出过一个观点：颐卦谈的是“生与食”，大过卦谈的是“爱与死”。有些朋友留言，说体现在哪？在这就有具体体现了，兑卦象征欲望，欲望包括一切“我相”、“我执”，比如口腹之欲、情爱之欲，欲望一旦泛滥、失控，生机慢慢就被泯灭掉了，这就叫“泽灭木”。“大过”，是“泽灭木”表现出来的具体现象。

碰到这样的危机怎么办？《大象传》永远是给人信心的。“君子以独立不惧，遯世无闷。”君子是指看懂了当前卦象，并知道怎么做的人。在这种困厄的状况下，君子不会失去信心。哪怕孤立无援不被理解也不畏不惧、无怨无悔。“遁世无闷”，这个应该很熟悉，在乾卦文言就出现过，对应的是乾卦初爻“潜龙勿用”的品性。

什么叫“潜龙”呢？

龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而无闷，不见[xiàn]是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。

“隐”是隐居、隐藏、就是在暗处。“易”是变易、不易、简易。“世”指世俗的见解和看法。“不易乎世”，不因世俗的看法而改变，完全照自己的想法来做。“不成乎名”，是说拒绝名的诱惑。一个人如果彻底斩断了名利的欲望，任何人对他都无从下手。“遁世无闷”，是彻底的隐居。彻底遁离人间，并且心中一点也不气闷。“遁世”已经不容易了，“遁世”并且“无闷”，内心安定，这才是真功夫。“不见是而无闷”，“见”是显现。

“不见是而无闷”是说不被世俗认可，一点都不觉得烦闷；骂他也好、夸他也好，对他造不成干扰，已经完全超脱了。“乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”高兴就干，不高兴就不干，自得其乐，自行其是，达到了孔子所说的“从心所欲不逾矩”的境界。“确乎其不可拔，潜龙也”，没有任何外在的东西能够动摇他，这就是“潜龙”。“确”，是非常明确，没有虚伪做作，不是做样子，是心如磐石。

“君子以独立不惧，遯世无闷。”这句话是乾卦初九爻“潜龙勿用”的功夫，“潜龙”的目的不是为了“潜”，是为了“用”，“用”的时候“独立不惧”，还没到“用”的时候“遁世无闷”，这是非凡时代的大智大勇：用之则行，舍之则藏；行则独立不惧，藏则遁世无闷。

大过卦的卦象，中间四个阳爻，上下两个阴爻，就像四颗钉子钉住一口棺材一样。基于这个卦象，大象传还可以做一种解释，“遁世”指消失在这个世界（也就是人死），结合前面的“独立不惧”一起来看，是想尽一切办法渡险，哪怕自己独立一人面对，也不惧。最后，每个人的结果都逃不掉“遁世”这一步，一旦到这一天了，也没什么好憋闷的，努力过了，结果怎么样，坦然面对。

两种解释，我没有偏好，都摆出来，供大家参考。易经是开放性的，觉得哪种解读对自己有用就哪种；都有用，就都用；都没用，就都不用。

下一篇分析大过卦六爻。

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《易经》：养生不当，会反至“大过”

上一篇我们分享了颐卦，颐卦像一个嘴巴，告诉了我们如何通过嘴巴养生。但是我们却发现，养生不当，反而会受其所害。诸如高血压、糖尿病等都和饮食不当有关。而且，颐卦也指出，颐卦不单纯指饮食言语，更关乎待人接物、为人处世，“多饮误事，酗酒招灾”，都是饮食和尺度不当而引起的是非忧患。这就是颐卦之后紧跟大过卦的道理。

颐卦之后是大过卦，中孚卦之后是小过卦，颐卦和中孚卦是比较中和的卦，周公如此排列卦序，就是在提醒我们：凡事得中则已。 再进必成过。

大过上兑下巽。初、上两爻为阴， 中间四爻为阳。是一个以阴包阳的卦象。

阳常代表性，阴常代表情，而大过卦就是一种陷于嗜欲、性受累于情的状况。是一种错

位，是一种过。

大过卦是一种颠倒。

《易经》以阳为贵。大过卦阳内阴外，阳爻被阴爻所限，是一种多而无本、集而无用的状态。就像人在疯癫之时，外表看起来力大无穷、精力无限，但终究不能做事一样的状态。

大过卦上下爻为阴爻，中间爻为阳爻，是一种中间强壮、本末俱弱的现象，也代表着一种倒行逆施的状态。大过卦由兑卦和巽卦组合而成，上兑下巽。兑代表水泽，巽代表风木，正常情况水应在树的下面，行润泽树木之功，而大过卦水到了树的上面，就像洪水淹没了大树，是一种不正常的现象。是大过！

一个团队也是如此，通常要订立一个常规，约束人们的行为，才能履行必要的职责，保证机构的正常运转。而如果有人违反这些常规，我们要加以警告。更严重的，，我们也会对其进行处分，比如记大过等等一样的道理。

大过卦告诉了我们处事不当之后潜在的风险，就像一个房屋的房梁，中间过于坚硬牢固，而两个支点非常薄弱，久而久之，势必可能会出现弯曲下陷的情况，如果听之任之，甚至会房倒屋塌，产生危险。

因此，所谓的智慧之人，正是能从这些现象和道理中顿悟出处事的智慧，不仅能及时发现问题，还能迅速解决问题，将问题化解于萌芽。

天之有过。 旋自覆焉。 人之有过。 速自悔焉。

人生而有情，更常因欲而多嗜，如果不加节制，掌握不好分寸，就会形成大过。

圣人智者正是因为懂得加以节制，修心返性、自我修复，最终才得以免除大过。

大过九三爻辞：栋桡，凶。意思说梁已经向下弯了，弯而不隆，会可能产生危险，因而会凶。

而九四爻辞：栋隆吉。就是说梁向上隆起，消除了弯曲的隐患，警报解除，变凶为吉。

因此，至于到凶还是达吉， 关键在于自己能否懂得调剂。

君子效法此道，尊则不亢， 卑则不屈。 不桡不隆，常保平衡中和，所以能免凶通吉，人们嘴里常说吉人天相，实则是：君子知吉凶祸福虽降自天。，实召诸人。

因而君子之贵，有过能速改！

《易经证释》讲：君子明时。 故能应天。 能藏而行。 屈而伸。 穷而通。 不中而至于中也。

大过告诉我们，此时天机为大过之时，阳为阴包， 中为外迫。阳爻虽多但是没有用武之地，团结一心但无处施展手脚。 此时，君子不会贸然行动，而是会审时度势，知先几、察时宜，遁世守身，修心养性，纠正自己不利的行为，以待危险解除。

纵观整个大过卦，诸爻皆有过，但爻辞却有凶有吉。可见，不同时期、不同时位，结果也不尽相同。但是，即便有的爻因为时位合适，可以幸免于难，但这也只是暂时的。只有利用这有限的时间知过速改，才能在即便失去时位时，也能警报解除，免除祸患。

大过彖辞曰：大过之时大矣哉。

可见大过时的重要性，非他卦所及矣！时能带来短暂的安全，也能提供稍纵即逝的机会，而能否抓住机会，及时改正错误，步入正轨，就是君子和小人、智者和愚人的差别了。

《易经》虽然指出了行为不当造成的过错和危险，但它的目的不是对人们进行指责，而是给出提醒和警告，以期人们有所醒悟，未雨绸缪、亡羊补牢，从而改变以前的错误做法，由大过返回中孚，免除灾难，获得吉祥。

孔子所说：五十以学易。 可以无大过者。 正谓此也。