山雷颐卦(山雷颐卦详解)

周易六十四重卦辑：第二十七卦“山雷颐”

颐者，取其养也。动于内而止于外，阴极而阳复回，阳一回而道心发，内有主宰，迁善改过，止于其所，故曰养正也。

全卦喻示：养育生命的道理，含养生之道。

卦辞：贞吉；观颐，自求口实。

颐者，腮颔[hàn]。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。

无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。养者，养其正，而去其不正也。正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。

然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。

自求口实，则得实，是在自求何如耳。口者，虚中之物。实者，充实之谓。虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。

彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。既失其实，何得谓养乎？

彖[tuàn]曰：颐，贞吉，养正则吉也;观颐，观其所养也;自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉!

颐卦中的贞吉，是说君子循着正道养身就会吉样;观颐，是说观察他人的养生法;自求口实，是说观察怎样自我养育。天地养育万物，圣人养育贤人和百姓。颐卦这种养生的道理真是大啊!

象曰：山下有雷，君子以慎言语，节饮食。

颐者，腮颐，取养之义。上艮山，下震雷，是山下有雷也。山本静，雷本动，以静养动，动本于静，如口上静下动，静以待动，颐养之象也。君子有见于此，知口为出纳之官，是非之门，祸福之根，以是慎言语、节饮食也。言语者，心之声。言语正，则心正，言语邪，则心邪，一言一语必有益于世道人心而后出，不敢妄发，言语必谨。饮食者，身所贵。饮食当，则益身，饮食不当，则伤身；一饮一食，必须察其来由可否而后用。不敢过食，饮食必节。谨言语，则心有养矣；节饮食，则身有养矣。身心俱得其养，内外无伤，性命可修。所谓食其时，百骸理，动其机，万化安也。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。此养口失实，不谨于始之养也。

象曰：观我朵颐，亦不足贵也。

痴呆地看着我鼓动腮帮子进食，是说初九爻虽重视保养身体，但由于不能坚守正道，并不值得推崇。

爻意分析：颐卦之初九爻，虽然一阳居下，但是阳爻得处阳位、居身得正，既有阳刚在外、又质美于内、志在升腾、有奋起之象;但是颐卦接续大畜卦，意为积蓄丰盈之后应当以安养为妥，使得之前的蓄储可以绵延继续。

而初九阳爻心怀升腾之志向，喜动而不喜静，其情难自抑，其心有不甘，所以爻辞中写道:舍尔灵龟，观我朵颐:凶。爻辞中的灵龟借指丰美稀罕之物，初九爻见到别人进食而垂涎心生羡慕，却忘记了自己所拥有的美食，这种贪欲乃是凶险的起源。

可断结果：见到别人大快朵颐就心生嫉妒，难以自持，初九爻为重阳之身，又是一爻初始，涵养与德行都尚浅薄，且地位卑下，容易为物欲所引诱，宜静不宜动。爻辞中的灵龟其实正是在比喻初九爻，原本自身资优质美，可以像灵龟一样不用饮食便可以长寿。这是极为宝贵的特质，但是初九爻对于自己可以自养的特质却丝毫不看重，反而贪图他人的奉养，羡慕别人食物的丰美，皆因初九爻贪欲太过旺盛,因为一点口舌之欲竟要摒弃颐养之正道。此种做法背离了颐卦之本意，所以招致凶险。

自取之道：颐卦之用在于安养之前的积蓄，但是初九爻却摒弃了自己珍贵的特长，一味地羡慕别人所拥有的能力。这样目光短浅，毫不珍惜自己所拥有的东西，使得之前的积蓄毫无意义。初九爻既妄动又自以为是，所以爻辞中有所警醒，意在提点初九爻不可丢弃如此优厚的先天条件，一味地羡慕他人的普通的获得，最终失去了自养之法，背离颐养之道，为自己招致灾祸凶险。

颐卦告诉了人们最正确的养生的道理。养生是要养德性的，也就是说，人要有健康的身体首先得培养健康的心理，还要有严格的自律精神。生命的健康在很大程度上取决于有健康的生活方式。健康的生活方式中重要的一点就是廉洁制欲。

六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。此愚而自用，不知求实之养也。

象曰：六二征凶，行失类也。

颐卦的第二爻位(六二)前进的途中必然遭遇凶险，是因为前进的途中没有相应的同类。

爻意分析：六二爻是本卦中的阴爻，居于阴位，居身得正，原本自养无虞，但是爻辞中却道:颠颐，拂经，于邱颐,征凶。颠是颠倒之意，颠颐是说六二爻向居于其下的初一爻求养;拂经，意为有违正常之道;而丘，意为高丘，指处于高位的上九爻，丘颐指六二爻向上九爻求养。

爻辞之意是说：六二爻弃自养而求养于阳爻初九，后来又有意随众爻一起求养于卦主上九爻但是途中会遇到六三爻、爻、六五爻众阴爻阻挡。六二爻此举本末倒置，拂逆颐卦之本意,所以其行途多凶险。

可断结果：六二爻之养并非寻常之养，乃是拂逆颠倒的养法。其居于地位，是以志向并不远大，六二爻本有可固守之资本，原可独善其身，却行小人之所为，损下面之初九爻而利自己，又欲以自己之阴就身于上九爻之阳。六二爻虽然求养于初九爻，却拂逆了初九的志向，虽然就身于上九爻，却有违上九爻之道义，皆因其言行有违正常道义礼法。

自取之道：六二爻在颐卦中的位置相当于重臣士大夫之位，是以平时过于养尊处优，而颐养的正道，并非沉溺于饮食与享乐之中毫无节制，而是修养身心，固守之前的积蓄，所以六二爻应当先修正己之心智，安守中正贞和，明晓颐养之真意，这样才能趋吉避凶，化险为夷。

六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。即口食得正，亦是凶道。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。

象曰：十年勿用，道大悖也。

在十年的漫长岁月里被遗弃而得不到养育，是因为它与颐养的正道大相径庭，从根本上违背了养育他人和保养自己的原则和方法。

爻意分析：六三受是颐卦之中居于阳位的阴爻，居身不正。辞中道：拂颐:贞凶，十年勿用，无攸利，意思是六三爻拂逆颐养之正道，阴柔而贪求物欲，难以安守贞静，反而妄动宴行，再这样下去，实为凶险之象。这种影响会持续干扰六三爻十年的时间，期间六三爻毫无作为，没有任何利益。

颐养不可只是流于形式，而要切实地付出努力。六三爻不行中道，为了一已的私欲，行事无所顾忌，不择手段地求养于人。这样的做法导致其失去民众的信任与期望，以至于长久无人愿意供养。

可断结果：六三爻背离颐卦之要义，狂妄不自省，贪图新路径而逆颐卦之道而行。此为大悖之举，如同自己将原本享通的道路堵塞，致使自己守株自困，寸步难行。

自取之道：六三爻之凶皆在于其背离颐养的正途。虽然六三爻不遗余力地求养，但是做一个正确的决定远比盲目地努力重要。拂逆颐养之道的祸患，致使六三爻十年难以施展自己的能力与抱负，毫无利益收获可言，可谓后果严重。

所以六三爻应当格外留心，言行谨慎，不可背离颐卦之正道，令自己落于得不偿失，自困于途中的凶险境地。

，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。求实即得实，始而有咎者，终可无咎。此不实求实，以上求下之养也。

象曰：颠颐之吉，上施光也。

反过来向下属乞求食物以获取奉养的吉祥，是因为位居在上，与初九照应，同时又能坚守正道，虽取之于民，却又用之于民，这也就是说，它能够向下普遍地施舍光明恩德。

爻意分析：爻是颐卦中的阴爻，处于阴位，身居得正。颠颐:吉意为颠倒了颐养之道却获得吉祥。虎视眈眈，其欲逐逐:无咎意为其目光如老虎般专注，并追逐目标锲而不舍，没有错咎。

龟是最擅长于自养的，而虎是最擅长求养于外的。爻以重柔之身居于高位，其能力稍逊，难以自养，但是其目光敏锐，有识人之智，发现了德才兼备的初九爻，并虚心求教。爻此举并非为了一己私利，单为求养于自身，而是为了向国家举荐贤才，施惠于大众，所以虽然有悖常理，却有吉无凶，有功而无咎。

可断结果：爻向下求养之势，意义深远。爻辞中之所以以老虎作比，除了形容爻如虎般下视初九爻，专注不舍以外，还意在提醒爻不可失了朝廷重臣之威严。爻之举措本身便是以尊就卑，且自身是阴柔之身，若是恭敬过度，恐难管制阳气刚猛的初九爻，所以谦恭有度，恩威得体，上下秩序井然，方为大用。

自取之道：爻柔顺中正，但重阴之身难以自养，与本卦之初九阳爻相应和。初九爻阳刚在下，如同地位不高的贤人，而爻在尊爻六五身旁，如同位高权重的宠臣，爻求养于初九爻意为明白自身才能有限，所以甘于向下求贤，共济其事，因其礼贤下士，谦逊自省，所以毫无错咎。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有为之功。此虚而不实、孤寂守静之养也。

象曰：居贞之吉，顺以从上也。

能够安然地居于尊位，所以结果吉祥，是因为能够顺从有阳刚之美的贤者。

爻意分析：六五爻是居于颐卦之尊位的阴爻，如同一位阴柔的君主，其才德尚且不足以自养，更别提颐养于天下了，因上有阳气刚猛的贤者上九爻，于是顺从其上，仰仗九爻的供养。六五爻为君主之身，本应济给天下，却反赖他人之养，有悖颐养之道，所以爻辞中道拂经，意为说六五爻违于经常之道。

而居贞吉，不可涉大川的意思是，六五爻因自身不足，必须安守贞正之道，不可妄动，远涉大川，只有在家中静守，才能获得吉祥，

可断结果：本卦之六三爻之所以陷于凶险，皆因为难以贞守，而六五爻终获吉祥，皆是因为能安于所守。六五爻自身阴柔无势，若是妄自尊大，强力逼近于阳气刚猛的上九爻，会很难控制局面。届时既难以进又无法退，在艰险之中无自保之力，势必酿成重大的祸患。

六五爻既然没有上升超越的才能，就必须有甘于沉潜的德行，所以其志向应当在内而不可在外，不能远行涉险，不能失之据守，应当柔顺谦逊，借自身居位之宜，因势利导，稳定心志，委婉自全，安养贞静，静守以待。

自取之道：颐卦之大用爻在于上九阳爻身上，一阳居上，众阴爻皆俯首听命，连本卦的君主六五爻也不例外。六五爻先天不足自身柔弱，只得以顺从的姿态向上九爻求和。六五爻与本卦的六二爻一样在爻辞中出现了拂经，但六五爻之拂经与六二爻之拂经在进退之法，动静之用上却大相径庭。

六二爻是自阻了上升之道，而六五爻则是为了接近阳刚光明的上九爻，以柔顺刚，以阴从阳,内外协和，上下互济，以便更好地贞静自养，中正自守，因此其举措是吉祥的。

六五爻身为尊爻，却并不自傲于其位，虽柔弱却并不荫蔽自固，其求养于上，舍己而从贤，令自己的身心得以颐养，是善于周全的体现;且六五爻在尽己所养之后，并非将自身的责任完全摒弃，而是先养己之后再养天下，借上九爻之阳刚弥补以自身不足，用己之柔正稳固基业，制约上九，此乃明智之君的自养之道。先有安守，继而才能有所作为，先有巩固，才能继续发展，其做法十分吉祥。

上九，由颐；厉吉，利涉大川。

则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。

然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至险之地，逆境也。逆境能养，则顺境能养，自不待言。养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。此虚实兼该、有始有终之养也。

六爻各有所养，邪正不同，是非不等。求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。

象曰：由颐厉吉，大有庆也。

天下百姓都依靠他的养育而得以安居乐业，必须谨防危险，有所戒惧才能获得吉祥，是说养育天下百姓，因而能得到天下的信任和爱戴，达到普天同庆。

爻意分析：上九爻是本卦之大用。这一点与其他的卦有所不同。其他卦每当终极之时，多半已经竭尽所用，数尽时穷，又或是终极反转，鲜有如颐卦之上九爻一般，身负救世济国重责，而大展所用的。颐卦之大道，凡拂逆为凶，顺正为吉，上九爻谨遵颐养之要义，进取有为，是使颐养之道得以变得通畅的至关重要的一爻。

可断结果：上九爻有颐养天下之功德，虽不在君王之位，却行君王之事，故而难免名不正而言不顺，且随时会有功高盖主之嫌，容易引起猜忌而引发不利于自身的事情。

所以上九爻应当勤于自勉，常怀危厉之念，不可僭[jiàn]越为人臣子之道，逞阳刚之势凌驾于君主六五爻之上。

自取之道：上九爻德行充沛，修养高深，以自身阳气滋养众阴，如同一位中正仁和，德才兼备的贤者,以其思想与才能教化苍生。其操守始终如一，其行为毫无二致，外表光明阳刚，内心宽厚贞守

在颐卦中，能自养者小，能养人者大，自养者为私，养人者为公。上九爻以一己之力泽被苍生，实为功德厚重之大养。

歪解易经——情感八卦 二十七、颐卦

二十七、颐卦

易经六十四卦第27卦山雷颐（颐卦）纯正以养。

上上卦。

这一卦揭示了情感上淡定从容的意义。客观上教会人们在情感变迁之后的平和心理。

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”，这句话出自《庄子.大宗师》里。对于这段话的解释后人有多种版本，至于庄子的原意，只有庄子自己明白。对于爱着的人们而言，坦然的接受事物的发展规律，似乎更能接近庄子的原意。

庄子是个悲观主义者，但是也是一个清心寂神、离形去智、笑看生死的得道真人。庄子的深刻在于，揭示了道理的真谛却不拘泥于真理。因此也常常被人感受为诡辩论主义者。这正是人们对相对论的理解的偏狭。

相濡以沫，固然是俗人之美好，忘于江湖也不乏一种境界。那么，现实生活中，今天的现实生活中，尊重规律，包括感情的规律，我更觉得应该是相濡以沫也不妨相忘于江湖。结果并不重要，重要的是过程。因为对于过程的倚重，才对结果变得超脱，庄子的本意无从知晓，但这是我理解的庄子。

有些东西，不是刻意的，刻意的东西，常常是反规律的。承认规律，接受现实才是一种最豁达的态度，包括对待感情。

一个人曾经爱过，或者说依旧爱着，这种想法并不重要，重要的是认识到结果的追求有主观的因素，但并不完全是主观的。那么人的认识是否主观，这决定了他（她）的心态，客观的看待感情的流程，才是理性对待感情兴衰的良性态度，才会不拘泥于一时一事而突增苦恼，所谓拿得起放得下。那么无论是相濡以沫还是相忘于江湖又何妨呢？

一个悲观的人，缺乏自信的人，不会对生活充满，但是悲观到了极至，超然与物外的大悲悯，便是一种豁达，是对人生的感悟之后的更大的，感恩，就是一种表现方式。

爱与恨重要吗？都是过程，结果也是过程。在这个过程中，一切的想法都没有错误，因为那是感受与结论形成的自然发展阶段，而这个阶段的认识过程中，投入了心智，投入了精力，投入了情感去思索，这就是重视，对自己的重视，对生活和情感的负责，这就够了。那么别人也是这样对待相对应的东西，同样是尊重，许多东西，用心的去对待了，至于结论本身，只是形式的东西，只具有人性个体的意义，通俗的说，取决于每个人自己的想法，承认局限也是一种豁达。

如此看 来，单单以相濡以沫，不如相忘于江湖这个单纯的句子理解情感，而不取庄子思想的全意，结论便局限了。