善根成熟的八字(善根深厚必出家的八字)

谨记这八字箴言，让你活出通透人生

钱钟书曾经说过：“门外的繁华，不是我的繁华。”

每个人的内心都有一个世界，那里或许不如人间热闹，又或者看起来沉静如水，毫无波澜，却是你心中的理想世界。

一个人，一辈子总会有能够感知到孤独的滋味。殊不知，体味“孤独”也是参悟人生的过程。

我们今天所要分享的《中国人的禅修》，他的作者是一位传奇人物，他既是才华横溢的学者李叔同，又是令人尊敬的佛门宗师“弘一法师”。

本书汇集了作者对佛学和艺术的研究，以及他与友人的信件，是作者对人生修养与佛学真谛相结合的智慧结晶。被誉为“一字千金，值得所有人慢慢阅读与体味，用一生去静静领悟”的作品。

下面就让我们跟随这位“孤独至灵魂丰满的禅者”，满怀虔诚的心去感受他如何用出世的精神去做入世的事业，聆听文中的八字箴言，带你活出通透的人生。

清净，涵养心志

佛法有云：“常乐我净。”

世人都想着能够永久安乐，想要自由自在地生活，那便是要持有纯洁清净的心态。

三十九岁的李叔同结束他的教学生涯，开始作为一名僧人的生活。从那一刻起，他始终保持一颗佛家人的清净之心，做到自心清净，令他心清净。

他秉持着过午不食，清茶淡饭的僧人生活。在很多人看来这未免有些清苦，明明年轻时候的他也曾是留学海外的翩翩公子，归国后的他还是教书育人的老师，却为何成为远离喧嚣的佛家人？

然而，在大师的眼中，一粥一饭都是恩赐。幼年时母亲给予他的教导，让他懂得了珍惜福分，佛门的清净给了他心灵的抚慰，他并不觉得苦，反而从中领悟到平淡的日子最是弥足珍贵。

当一个人的内心不再纠结于令人痛苦的节点，也就会让心里变得舒坦，当心里保持平静的状态，所有的好事都会随之而来。

正如书中写到：“聚散随缘，何必一概。”

心里清净了，自然就看淡一切。人生只要不拧巴，就会变得顺遂许多。

弘一法师在漳州七宝寺讲录时谈道：“智者不执著我相，以无我的精神，做利益众生的事业。”

大师提示我们不要执着目之所及，更不要被它肤浅的表象所迷惑，而是要多考虑做些利己利人之事。

他在讲解《大般若经》时也进一步用“真空”和“妙有”解释不必执著，透过表象看本质。

时常保持清净的“空杯”之心，懂得假若人有十分福气，自享三分，与他人三分，余下四分留给日后。

厚德，承载重任

《易·坤卦》：“地势坤，君子以厚德载物。”

良好的德行，是让万物运作的关键。

弘一法师是一个做事极为认真，对自己严格要求的人。为了把佛学研究做到最好，他选择了最苦的律学，把弘扬律学作为自己的追求，并且重振这一学派。

林子青在《李叔同（弘一大师）传》里写道：“弘一大师的佛学思想体系，是以华严为镜，四分律为行，导归净土为果的。”

因此，《华严经》就像是一面衡量大师自身言行的镜子，《四分律》就是他行动的准则，而最终的目标就是让世人都能被佛法所庇佑。

有一次，弘一法师生了一场大病，在草庵里静养一个多月，他发现那里的钟表比起外面的慢半点。

等到弘一法师的病好些了，他离开草庵来到南普陀寺，但是他依旧将钟表调慢两刻，别人不理解他的举动。

后来他在书中对此做了说明：原来他每次联想到生病的情形，就惭愧自己德薄业重。他要用这个“草庵钟”提醒自己德行尚缺，还要努力注重言行合一。

弘一法师在书中写道：“希望我的品行道德，一天高尚一天；希望能够改过迁善，做一个好人，同时我也希望诸位都做好人！”

他一生以“厚德”为己任，言传身教，不断影响着他人。

书中曾有弘一法师写给友人的信，在书信中他问道：“质平是否仍在美专，或在他处？”信中的质平是他的学生。大师在出家前资助这位音乐奇才，为了学生能够顺利完成学业，他推迟了成为僧人的时间。

不仅如此，弘一法师还在给学生的信件里，再三叮嘱他不要把资助的事情说与其他人听，为的就是不要给他的学生增添来自外界的压力。

弘一法师爱惜人才，懂得成才之路的不易，他更懂得保护他人的自尊心。

《大学》有云“明德”二字，做一个德才兼备的人，不仅能够做到以身作则，担起属于自己的责任，还能设身处地为他人着想。

至善，善待人生

弘一法师说道：“美，好也，善也。”世间事物都以“善”为初心。

善良的人家会积聚善事，而很少从善的人家很可能累积祸端。

劝人从善，福有福报。

书中讲了一则关于丰子恺介绍老师李叔同的故事。

李叔同每次去丰子恺家，但凡要坐藤椅时总要摇晃几下才坐。

刚开始丰子恺不好问，但见多次如此，就开口问老师为何这样做？

李叔同的回答很有趣，却又透露着对生命的敬畏之心。

原来他先晃一下藤椅，是为了担心缝隙之间的小虫，他用自己的微小举动，提醒座位上的小生命快些躲开，就不致于伤及无辜。

可见，大师是一个慈悲之人，有着悲天悯人的心性。

徐悲鸿先生在看望弘一法师时遇到一件怪事，他看见一只猛兽在法师面前行走，却不伤人，就询问缘由，原来猛兽曾经被人擒获，而法师把它放生了。

大师还在给友人的信中写过“厚植善根”。

当善意深深地扎根于我们的心底，你所散发出来的气场都充满了善的能量，也能让周围的人感受到它的力量。

弘一法师的善行引导很多人，他们都以遇到他而深感荣幸。

丰子恺把他“认真”的态度铭记于心。

刘质平承继了他所奉行的“为人师表，人格第一”的教学风格。

一个人怀着一颗至善至美之心，坦坦荡荡，无愧于心。

或许我们做不到如同弘一法师这般的常怀慈悲之心，悲天悯人，但是我们至少能够做到点亮心中的善意之灯，照亮自己，余光为他人。

有情，处世格局

《华严经》云：“非是众生请我发心，我自为众生作不请之友。”

它所说的意思就是不等他人请求，自己从心底里就情愿去帮助他人。一个人发自内心的真实想法，别人也是能够感受得到。

比如，弘一法师在出家前给学生们讲课，遇到学生不专心听讲，他并没有当面斥责，而是找个单独的机会与学生交谈，提醒他听课要认真。

每次这样的交谈过后他都会对着学生鞠躬，学生们都能感受到他的真诚，后来他的课学生们都听得特别专心。

只有当你真正地从他人的角度去看待事物，你才能融入到他们当中。

书中也常常提到一句话：“佛法以大菩提心为主，菩提心者，即是利益众生之心。”

这世间的所有生命都尤其珍贵。在大师看来，他们都值得尊重和照拂。

弘一法师批阅《护生画集》时，提出画集要以柔和的画风，让欣赏作品的人内心生出悲悯之心。

一部好的作品，应该以引导他人打开心门，正视内心的真实想法为初心，能够让人由心而发，去关心他人，关注身边的事物。

除此之外，弘一法师在给瑞今法师的书信里提倡办小学，不过他的目的并不是要从小培养僧者，而是让他们从小就可以被佛法的善行熏陶，懂得多做好事，做有情有义之人。

大师在送给友人的信中有一句偈语：“华枝春满，天心月圆。”

当你看到万紫千红的花朵缀满枝头闹春时，你就会发现天地之大自有你行走之地。

你所感受到的不再只是眼前的春意，哪怕现在的你还只是宇宙里渺小的一份子，但是你的心已经足够容纳百川。

当心底的万物生根发芽，你就会感受到生命迸发出蓬勃的生机，处处温暖，点滴有情，生活就会过得充实，而内心会变得更加豁达。

弘一法师被佛教弟子奉为律宗第十一代世祖，他坚持振兴律学，潜心研修戒律，著书说法，他还擅长书法、诗词等艺术领域。

他所题诗的《护生画集》就是宣传仁爱，让人懂得有情，善待人生。

弘一法师前半生为师，后半生为僧，看似跳出红尘俗世之外，但是他始终胸怀坦荡，心中有善，心中有情，坚持做到言行合一。

诚如以下八字箴言，四字之心：

清净之心，使人心里敞亮。

厚德之心，使人敢于担当。

至善之心，使人爱己爱人。

有情之心，使人心系世人。

弘一法师用毕生研究人生的真理，引导世人去理解“出世”，不是让人不理世事，不关心他人，而是以一颗超脱俗世之心，去看待这世间的事物。

以出世之心，做入世之事，自然能够活出通透的人生。

学佛和修行能得到这7种财富，这是最真实的福报

时光飞逝，光阴荏苒，每逢年底，都会总结这一年时间里，收获了多少知识和财富，有什么长进、进步。

有些人收获的可能是财富，又或者是知识，亦或是爱情。但“几家欢喜几家愁”，也总有一些人收获是不尽如人意的，那也是人之常情。

就好比之前我所结识的一些佛学爱好者中，就不乏有人给我反映，说自己学佛修行整整一年了，可在修学的这一年时间里，总感觉自己并没有什么收获可言。

于是，对学佛修行产生了质疑，开始怀疑自己是否还能够在修学佛法一事上坚持下去。

听到这里我想说的是，学佛不等同于工作赚钱，它的“财富”并不像金钱物资那般，可以看得见，摸得着的。

有道是：当局者迷，旁观者清。或许自己已经在学佛修行中得到了难能可贵的财富，只不过是自己不自知罢了。

那么学佛修行可以得到的“财富”究竟是什么呢？怎样才能知道自己有没有收获呢？

答案其实很简单，学佛修行所能带来的利好不外乎这七种，被佛家统称为“七圣财”，每一种都是最真实的福报。

那些认为自己学佛没有收获的朋友不妨看一看，看看自己得到了几种，哪怕只有一种，那这一年努力修学，也绝对称得上物超所值，不枉此行了。

所谓“信财”，是每一位禅修者学佛修行后最先得到的一种财宝，意为信受正法，断绝颠倒梦想。

正如《楞严经》中有云：“信为功德源，滋长明慧善根。”

这句话其实就是在告慰佛弟子，佛门佛法存在的意义就是为了教导众生明心见性，离苦得乐，了生脱死。而要达到这种效果，就需要深信佛法教诲，皈依三宝，净心不疑。

若禅修者能够蒙佛护念，对佛门宗教有了正信正念，就能够善护自身，除灭所有的无明妄想，日后才能在修行过程中坚定不移，为佛缘圆满打下牢固厚实的基础。

因此，“信财”实乃学佛人的第一财富。　　

“戒财”是七圣财之二，其作用就是规范人的行为心念，规避罪业的滋生。作为正信佛教的佛弟子，不论居家修行还是皈依佛门，都应该遵守佛门清规戒律。

因为唯心中铭记佛门戒律，才可以不妄动邪念，避免造作罪业，时时刻刻将佛陀的警告教诲铭记于心，使身心得到约束，获得正确的指引，日后少生是非祸端。

持戒也不单指不作恶，无淫欲，还有佛前供灯，口念佛号，都能积累功德，达到印证佛心的目的。

因此，“戒财”也是学佛修行后切实获得的财富，使人止恶，积福。

获得“戒财”的人，必能够诸恶莫作，心无执念，自净其意，是学佛人追求的理想境界，也是非常珍贵的“财富”之一。

“惭财”，即人的忏悔心。

古语云：“人非圣贤，孰能无过。知错就改，善莫大焉”。一个人有恶念、犯过错其实并不可怕，最可怕的是犯错之后不知羞耻，不懂悔改。

现实中不乏这类人，他们缺乏悟性，鲜有自知之明，即便犯错也执迷不悟，将错就错。这样执拗，不得觉悟，只会让原本糟糕的事态越发不可收拾，无异于自掘坟墓，自讨苦吃。

学佛的人学到正点上后，其最先改变的地方，就是这个人的本性，因为受到了佛法的洗礼，在佛的教诲下，一切不好的习性得以改善、摒弃，不再变得盲目自大，也就会逐渐明白“常思己过”的重要性。

他们在修行中得到了“惭财”的馈恩，对自己的行为，能够深加反省，稍有不好的地方，就能立马生出羞耻心，并忏悔改过。

做到这种觉悟，日后才能避免事端，及时止损，收获宝贵的经验教训，所以这也称得上是人生最宝贵的财富了，不是吗。

不同于“惭财”，所谓“愧财”是指哪怕没犯错，也能时刻检省自己，自发的去审视自身，自己哪些事愧对了别人，从而真心忏悔。

修行过后，禅修者都会自发生有惭愧心。举手投足间都会开始在意他人的感受，不再以自我为中心，无论是对无情众生，还是有情众生，都会怀有惭愧之心。

得到“愧财”后，人们犯错后能改，不犯错时也能够时常反省，预防犯错，这同样也是一种进步，也会是修心的境界给自己带来无尽的好处利益，，其收获真实价值，是金钱财物所不能比拟的。

“闻财”就是听闻正法，从心悟法的财富。

佛家认为，不闻佛法，人们就难得解脱之法。不闻佛法，就难以了解如来真义，也就达不到离苦得乐的目的。

所以说，学佛修行其实就是听善的知识，在教人们如何通过善理解佛经，因为佛经的知识往上可以证如来道理，往下可以给众生度劫难，苦痛。

当一个人面对佛法时能够多闻熏习，能够在听闻正法中契入佛道。做到听于耳，闻于心，那就能够真正领略佛法中蕴藏的真理，从而明心见性。

多闻，多听，能帮助修行者远离罪恶，找到属于自己的处世之道，远离不善的行为和情绪，“闻财”是学佛修行后可以切身得到的财富之一，这一点毋庸置疑。

“施财”意为有一颗布施的心。佛门六度中，布施法门位列其首，是最能够为人积攒福缘功德的行为之一，故此佛家时常提倡佛弟子要多行布施，乐善好施，对自身修行有莫大好处。

真正对佛道有追求的人，都会毫不犹豫地将自己向佛陀靠拢，他们能够习染到佛菩萨的仁义博爱，对受苦受难的众生，都有怜悯慈悲心肠。

因为他们知道，一时的施舍，看似是施舍财物或利益，实际上是舍弃世俗的贪欲。

没了贪欲，人才不会衍生愁苦烦恼，才不会被世俗的繁琐困扰，要有“坐看云起时，坦然对得失”的淡定，万缘放下，得到的就是无比自在。

有了舍的境界，内心才会安宁祥和。对修行，对未来的人生而言，都有莫大的好处，因而，“施财”也是学佛最好的财富。

“慧财”就是指通达人生哲理的智慧，拥有判断世事真伪、善恶的能力。

学佛修行最直接的好处，就是让人在佛法中学到般若智慧，面对未来之路更加从容淡定，遇到艰难险阻游刃有余。

佛菩萨并非神祗，他也不过是一介肉体凡胎的凡人而已，只是和常人相比下，他更是一个觉悟的凡人。觉悟从何而来？

修学佛法中来，因为彻悟了佛法的要义，所以佛才能够照见五蕴皆空，入极乐净土。而佛弟子也当以此为学佛的最终目的，在学佛途中获得智慧，升华心灵。

慧中而有定，有了定慧才能离苦得乐，故此，“慧财”也是学佛修行能够带来的真实福报，这是不争的事实。

总而言之，世俗财物皆过眼烟云，总有消费殆尽的一天，而佛法本身也是财富，却可以生生世世，永存不灭。

它对人生的利好之处，也远非金钱俗物所能比拟。因此，身为佛弟子，当以求“七圣财”是为终身追求。在此也祝愿诸位佛学弟子都能吉祥如意，与圣财结缘，南无阿弥陀佛。

作者：千面略懂先生

家事国事天下事，略知一二；烦心忧心玻璃心，开解三四。

人有千面，物有万象，冰山一角之下的世界才是暗流涌动的真实世界，人生需要看透假象的慧眼。

千面略懂先生每天带你一起识破生活假象，化解人生迷局。

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